تعداد نشریات | 43 |
تعداد شمارهها | 1,639 |
تعداد مقالات | 13,327 |
تعداد مشاهده مقاله | 29,885,237 |
تعداد دریافت فایل اصل مقاله | 11,949,691 |
میزان دینداری و ارتباط آن با استفاده از شبکههای اجتماعی اینترنتی (مورد مطالعه: دانشجویان دانشگاه یاسوج) | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
جامعه شناسی کاربردی | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
مقاله 2، دوره 28، شماره 2 - شماره پیاپی 66، تیر 1396، صفحه 1-16 اصل مقاله (314.05 K) | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
نوع مقاله: مقاله پژوهشی | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
شناسه دیجیتال (DOI): 10.22108/jas.2017.21435 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
نویسندگان | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
اصغر میرفردی* 1؛ مریم مختاری2؛ عبدالله ولی نژاد3 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
1دانشیار بخش جامعه شناسی و برنامه ریزی رفاه اجتماعی دانشگاه شیراز، ایران | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
2استادیار گروه جامعه شناسی دانشگاه یاسوج، ایران | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
3دانشجوی کارشناسی ارشد جامعهشناسی دانشگاه یاسوج، ایران | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
چکیده | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
پژوهش حاضر، با هدف مطالعه میزان دینداری و ارتباط آن با میزان و نوع استفاده از شبکههای اجتماعی اینترنتی بر اساس نظریۀ گلوله جادوئی و مدل دینداری گلاک و استارک انجام شده است. روش پژوهش، روش پیمایشی است. بر اساس فرمول لین، حجم نمونه 400 نفر محاسبه شد که با روش نمونهگیری تصادفی از نوع طبقهای چندمرحلهای انتخاب شد. ابزار گردآوری دادهها، پرسشنامهای با 32 پرسش، ترکیبی محقّقساخته و دیگرانساخته است که اعتبار آنها را صاحبنظران تأیید کردند. پایایی پرسشنامه با استفاده از ضریب آلفای کرونباخ (939/0) محاسبه شد. نتایج نشان داد بین میزان دینداری دانشجویان با توجه به وضعیّت عضویت و نوع فعالیت آنها در شبکهها تفاوتی معنادار وجود داشته است و بین سابقۀ عضویت در شبکهها و میزان دینداری آنان نیز رابطهای معنادار وجود داشته است؛ ولی بین میزان استفاده (فعالیت) از شبکههای اجتماعی و میزان دینداری، رابطۀ معناداری دیده نشد. نتایج، همچنین گویای تفاوتی معنادار بین میزان دینداری دانشجویان با توجه به جنسیت و گروه تحصیلی آنها بود. | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
کلیدواژهها | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
دینداری؛ شبکه های اجتماعی اینترنتی؛ دانشجو؛ دانشگاه یاسوج؛ ایران | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
اصل مقاله | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
مقدمه و بیان مساله مذهب بهعنوان عامل بهوجودآورندۀ هویت مشخص برای معتقدانش (اشرفی، 1377) و میزان دینداری نیز بهعنوان احساس تعلّق و تعهّد به دین و جامعۀ دینی (چیتساز قمی، 1383: 196) از گذشته تاکنون وجود داشته است (حاجیانی، 1388) و همواره راهنمای مسیر زندگی افراد دیندار بوده است، مسیری که به نظر میرسد در عصر جهانیشدن، تحت تأثیر شبکههای اجتماعی درحال گسترش بین افراد مختلف جامعه و بهخصوص جوانان قرار گرفته است. اهمیت مبحث دینداری در کشوری مانند ایران، در حالی مطرح است که بسیاری از پژوهشهایی که در سالهای اخیر در ایران انجام شده است (کلانتری و همکاران، 1388؛ گنجی و همکاران، 1389؛ علوی و همکاران، 1389؛ موسوی و کلانتری، 1390؛ سفیری و معماریانی، 1390؛ سفیری و نعمتاللهی، 1390؛ باهنر و جعفری، 1391؛ کریمیان صیقلانی، 1391؛ احمدی و همکاران، 1393 و ریاحی و همکاران، 1393) به کاهش میزان دینداری و هویت دینی جوانان ایران اشاره داشتهاند که این مسأله میتواند تبعاتی منفی در پی داشته باشد و ضرورت توجه به این موضوع را به روشهای علمی میطلبد. اهمیت مطالعۀ علمی شبکههای اجتماعی اینترنتی نیز بهدلایلی همچون گسترش بیرویّۀ شبکههای اجتماعی اینترنتی بین اقشار مختلف جامعه، بهخصوص جوانان، انتشار انواع گوناگونی از مطالب که ممکن است با آموزههای دین اسلام تضاد داشته باشد و آگاهکردن جامعه و آموزش همگانی در پرتو رشد و شتاب روزافزون رسانهها است. کاهش محدودیتهای زمانی و مکانی عصر حاضر، نسبت به زمانهای پیشین، گویای ورود بشر به عصر جدیدی از ارتباطات است که «ابررایانهها»[1]، ایفاگران اساسیترین نقش در آن هستند. بیرونرفتن بشر از ارتباطات چهره به چهره[2] و ورود به نوع جدیدی از ارتباطات الکترونیکی فوری بهحدّی در زندگی بشر مهم و تأثیرگذار بوده است که کاستلز[3]، این فضای جدید را که به نظر میرسد متأثر از ورود فنآوریهای ارتباطی، یعنی اینترنت باشد، «جامعۀ شبکهای»[4] نامیده است. از آنجایی که به اعتقاد استون[5]، «فضای مجازی در مقایسه با تعامل رو در رو، فرصتهای بسیاری را برای تعبیر و تفسیر، پندار و پنداشتهای دوطرف تعامل فراهم میکند» (Stone, 1991: 82-115). کاستلز نیز بستر اصلی شکلگیری انواع هویت را جامعۀ شبکهای میداند (کاستلز، 1380: 20) همچنین با توجه به اینکه «انقلاب اطلاعات و ارتباطات، بهسرعت، اقتصاد، فرهنگ و سیاست جهان را دستخوش دگرگونی کرده و جهان را عملاً به دهکدۀ جهانی تبدیل کرده است» (داییزاده و همکاران، 1392) فنآوری اطلاعات و ارتباطات در عصر جدید را بخشی مهم و جداییناپذیر از زندگی بشر میتوان دانست. بخشی مهم که با ظهور اشکال متنوع و جدیدی از ارتباط، بسترساز ایجاد فضاهای اجتماعی جدید و بدون مرزی شده که در نوع روابط، منش، ابعاد، مهارتهای اجتماعی و نگرش انسانها به مسائل مختلف، تأثیرگذار بوده است. بر اساس این، کاهش دینداری اشارهشده در پژوهشهای انجامشده و همچنین گسترش بیرویّۀ شبکههای اجتماعی اینترنتی بین اقشار مختلف جامعه بهخصوص جوانان باعث شد در این پژوهش، شبکههای اجتماعی اینترنتی و ارتباط آنان با دینداری دانشجویان بررسی شود. در همین زمینه، مرکز آمار ایران (1389) با انجام پیمایشی در زمینۀ کاربران اینترنت، اعلام کرد از مجموع 856,57 کاربر اینترنت، 42/25 درصد بهصورت مداوم در اینترنت و شبکههای اجتماعی فعالیت دارند که 2/21 درصد آنان جوانان بودهاند، جوانانی که در دورۀ تثبیت هویت و هویتیابی هستند و بهعنوان یکی از مهمترین ردههای سنی، بهدلیل داشتن خصوصیات خاص دورۀ جوانی، بیشترین ارتباط را با این رسانههای ارتباطجمعی دارند. به نظر میرسد پژوهش در باب تأثیرات شبکههای اجتماعی اینترنتی بهویژه در دانشگاه دولتی یاسوج با توجه به بافت نیمهسنتی- نیمهمدرن استان کهگیلویه و بویراحمد و آثار فراوان ازلحاظ فرهنگی و اجتماعی بر وضعیت این استان، اهمیت زیادی دارد. دیگر جنبۀ اهمیت این پژوهش، توجه اندک نظریهپردازان و پژوهشگران به مطالعه و فعالیت در این زمینه است. در نهایت، شبکههای اجتماعی اینترنتی بهدلیل قابلیت دسترسی آسان و دامنۀ وسیع مطالب متنوع در آنها، جوانان زیادی را به خود جذب میکنند. با وجود پیامدهای مثبت این شبکهها، به نظر میرسد تقابل این شبکههای جهانی که مطابق عرف غربی اداره میشوند و هرگونه خبر، مطلب، تحلیل، عکس، ویدئو و ...در آنها بدون هیچ محدودیتی منتشر میشود، با شرایط جامعۀ دینی ایرانی که بر آموزههای اسلام استوار است، مشکلات و تناقضهایی را در پی داشته باشد که اهمیت پژوهش در این زمینه را آشکار میکند. بر اساس این، هدف از این پژوهش، بررسی دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج و ارتباط آن با میزان و نوع استفاده از شبکههای اجتماعی اینترنتی است.
پژوهشهای پیشین الماسی (1387) در پژوهشی با عنوان «بررسی رابطۀ استفاده از اینترنت و هویت اجتماعی دختران دانشجو: مطالعۀ موردی دانشجویان دانشگاه آزاد واحد ایلام» به این نتیجه رسید دخترانی که هویت دینی قویتری داشتند، کمتر به چتکردن با جنس مخالف گرایش داشتند. علوی و همکاران (1389) در مقالهای با عنوان «مقایسۀ هویت ملی و مذهبی در افراد معتاد به اینترنت و غیرمعتاد» به این نتیجه رسیدند که استفادۀ زیاد از اینترنت با نقایصی در برخی جنبههای هویت ملی و مذهبی میتواند مرتبط باشد. احمدپور و قادرزاده (1389) در مطالعهای با عنوان «تعامل در فضای سایبر و تأثیر آن بر هویت دینی جوانان» به ماهیت آسیبزای تعامل در فضای سایبر بر هویت دینی دانشجویان در ابعاد پنجگانۀ تجربی، پیامدی، اعتقادی، مناسکی و شناختی دست یافتند. فرهنگی و جامع (1389) در پژوهشی با عنوان «رسانه و دین» نشان دادند مطالب دینی اینترنت بهمیزان 1/69 درصد در باورها و اعتقادهای دینی کاربران تأثیر داشته است. نجاتی حسینی (1391) در پژوهشی با عنوان «بازنمایی خدا در بلاگفای فارسی (تحلیل الهیّات مردمپسند مجازی اینترنتی در ایران)» به این نتیجه رسید که وبلاگها بنابر ماهیت رسانهای و مجازی منحصر به فرد خود توانستهاند برداشت سنتی و قرائت پیشامجازی از خداوند و الهیّات آن را به چالش کشند و درعوض به هژمونی متنی و مجازی «خدای دین مردمپسند» اجازۀ بروز و ظهور دهند. زکی (1392) در مقالۀ «اینترنت و میزان دینداری جوانان (مورد: دختران و پسران 19 تا 30 سالۀ شهر اصفهان)» با هدف بررسی رابطۀ استفاده از اینترنت و ارتباط آن با دینداری جوانان، در بخش توصیفی پژوهش به این نتیجه رسید که استفاده از اینترنت در جوانان، کمتر از حدّ متوسط و میزان دینداری جوانان بیشتر از حدّ متوسط است. تحلیل همبستگی نیز نشان داد رابطهای خیلی ضعیف و منفی بین اینترنت و میزان دینداری وجود داشته است. اسچرودر و همکاران[6](1999) در مقالۀ پژوهشی خود با عنوان «مقدس و مجازی: دین در واقعیت مجازی چندکاربری» تعامل اجتماعی میان شرکتکنندگان در مراسم کلیسا در محیط واقعیت مجازی چندکاربری آنلاین را واکاوی کردهاند. همچنین برخی از مشخصههای اصلی اجتماعهای عبادی را در جهان مجازی با محوریت دینی و شکلهای مجزاکنندۀ این اجتماعها از دیگر جهانهای مجازی بررسی کردند؛ سپس برخی از موضوعهای پژوهشی مربوط به علم اخلاق و روشهایی را بررسی کردند که در مطالعۀ رفتار آنلاین در جهانهای مجازی مطرح هستند. خالد[7] (2007) در مقالۀ پژوهشی خود با عنوان «جهانیشدن و دین» ابتدا تعریفی از اوضاع جهانیشدن عرضه کرده و سپس بهطور جدی دربارۀ رابطۀ میان جهانیشدن و دین با مطالعۀ تأثیرات متقابل و پیامدهای مثبت و منفی این دو بر یکدیگر، بحث کرده و سرانجام دربارۀ رابطۀ دین و جهانیشدن هم از منظر دین بهویژه اسلام و هم از جنبۀ نکات مثبت تعیینکننده در ایجاد یکنواختی درون فرایند جهانیشدن سخن گفته است. مهتا[8] (2010) در مقالۀ «فرهنگ کالا و محدودههای اجتماعی- مذهبی: زنان مسلمان در دهلی» تأثیر رسانههای مدرن در زنان مسلمان دهلی را در طول 30 سال مؤثر بررسی کرد. یافتههای پژوهش نشان داد زنان مسلمان، مفرضههای سنتی مصرف رسانهای را کاملاً تغییر داده و سبک زندگی و الگوهای اندیشیدهشده از خود را بازبینی کردهاند. کالینزمایو[9] (2012) در مقالهای با عنوان «جوانی و دین، با رویکردی بینالمللی» نوع نگرش جوانان مذهبی و غیرمذهبی را به دین و امور مذهبی بررسی کرد. نتایج این پژوهش، دلایلی مانند فرهنگ و عرف محلی و همچنین تلاشهای رسانهها و دولتها را برای شخصیسازی افکار و اعمال بر میزان دینداری جوانان تأثیرگذار برشمرد. در این پژوهش، حرکت از دینداری به معنویت مدّنظر بود. شورت[10] (2015) در پژوهشی با عنوان «ارتباط بین میزان دینداری و مصرف سایتهای اینترنتی پورن[11]» که در بین 223 نفر از دانشجویان امریکایی انجام شد، به این نتیجه رسید که افرد مذهبی، نسبت به افراد غیرمذهبی علاقۀ بسیار کمتری به تماشای سایتهای پورن دارند. نتیجهگیری دیگر این پژوهش این بود که استفاده از سایتهای اینترنتی پورن، میزان دینداری و معنویت دانشجویان را شدیداً کاهش میدهد. پژوهشگر درنهایت با وجود اینکه سایتهای اینترنتی پورن را عاملی مهم در تضعیف دینداری دانشجویان قلمداد میکند، در عین حال پژوهشگران بعدی را به پژوهش هرچه بیشتر در این زمینه ترغیب میکند. با وجود نقاط قوّت پژوهشهای انجامشده در این زمینه، نقاط ضعفی نیز در آنها دیده میشود، به این صورت که اولاً فضای مجازی و اینترنت را بهصورت کلی در نظر گرفتهاند و دوماً، با وجود اینکه در اینترنت، دامنۀ وسیعی از مطالب متنوع، دردسترس است که کاربران با توجه به علایق و سلیقههای خود به سمت آنها میروند، بر نوع استفادۀ کاربران از این مطالب تأکید زیادی نشده است؛ ولی در پژوهش حاضر فقط بر شبکههای اجتماعی اینترنتی مانند واتسآپ، وایبر، نیمباز، هایک، تانگو، بیتاک، لاین، فیسبوک، یوتیوب، تویتر، اینستاگرام و ... تمرکز شده است و در کنار اهمیتدادن به وضعیت عضویت و میزان استفاده از این شبکهها میکوشد رابطۀ نوع استفادۀ کاربران را از مطالب این شبکهها بررسی کند.
چارچوب نظری دین و مذهب بهعنوان منابعی معنابخش در زندگی افراد که همواره نقشی پررنگ در زندگی مردم داشتهاند، در آراء نظریهپردازانی مانند وبر[12]، دورکیم[13]، و گیدنز[14] ریشه داشته است (Mitchel, 2011) و پژوهشگران و نظریهپردازان بسیاری به آن توجه کردهاند. دورکیم به نقش مذهب بر میزان همبستگی میان افراد اشاره میکند و آن را از نیروهایی میداند که در فرد، احساس الزام اخلاقی به هواداری از درخواستهای جامعه ایجاد میکند (کوزر، 1380: 196-187). رویکرد وبر به مذهب نیز شبیه همان سنتی است که دورکیم نمایندۀ آن است، سنتی که عواقب اجتماعی باورها و رسوم توتمپرستان، رقص و دیگر فعالیتهایی را بررسی میکند که جنبۀ عبادی مییابند و نسبت به اشیاء مقدس انجام میشوند (هیوز، 1369: 280-279). گیدنز نیز برای مشخصشدن هویت فردی، افرادی را مثال میزند که احساس منسجمی نسبت به پیوستگی سرگذشت خویش ندارند و به بیان بهتر، هویت شخصی ندارند (گیدنز، 1383: 83). مید[15] «خود» را منشأ و مرکز روابط اجتماعی میداند (توسلی، 1371: 271). او خویشتن را فینفسه همان هویت اجتماعیای میبیند که از یکسو از مناسبات متقابل میان گفتگوی فرد در ذهن و از سوی دیگر، از گفتگوی فرد با دیگران در عرصۀ مناسبات اجتماعی نشأت میگیرد (جنکینز، 1381: 74). در نظریۀ کولی[16]، «خودِ» یک شخص، از رهگذر تبادل او با دیگران، رشد میکند (تنهایی، 1373: 405). به اعتقاد وی، روابط صمیمانهای که در گروههای نخستین وجود دارد، مهمترین نقش را در فرایند هویتیابی ایفا میکنند و این هویت از سطح این گروهها، حتی به سطح جهانی هم میتواند گسترش یابد (توسلی، 1376: 298). جنکینز[17]، اندیشمند متأثر از آموزههای مکتب کنش متقابل نیز معتقد است افراد، متفاوت هستند؛ اما خویشتن، بهطور کامل در ظرف اجتماع ساخته میشود (جنکینز، 1381: 35)؛ یعنی افراد، خودشان و دیگران را در جریان فرایند اجتماعیشدن و تعامل با دیگران، تعریف و بازتعریف میکنند. در زمینۀ دینداری، یکی از مدلهای شاخصی که پژوهشگران در پژوهشها استفاده میکنند، مدل دینداری گلاک و استارک است که برای سنجیدن نگرشها و باورهای دینی و دینداری ساخته شده است. پرسشنامۀ دینداری گلاک و استارک برای استانداردکردن در کشورهای مختلف اروپا، امریکا، آفریقا و آسیا و روی پیروان ادیان مسیحیت، یهودیت و اسلام اجرا شده (گلاک و استارک، 1965 نقل از طالبان، ۱۳۷۷) و با دین اسلام هم انطباق یافته است (سراجزاده، ۱۳۷۴). این پرسشنامه یک مقیاس پنج بعدی است که شامل ابعاد پنجگانۀ اعتقادی، عاطفی (تجربی)، پیامدی، مناسکی (عملی) و فکری است و میزان دینداری را میسنجد. بعد اعتقادی یا باورهای دینی عبارت است از باورهایی که انتظار میرود پیروان آن دین به آنها اعتقاد داشته باشند. بعد مناسکی یا اعمال دینی، شامل اعمال دینی مشخصی همچون عبادت، نماز، شرکت در آئینهای دینی خاص، روزهگرفتن و... است که انتظار میرود پیروان هر دین آنها را به جا آورند. بعد تجربی یا عواطف دینی، بر عواطف، تصورات و احساسات مربوط به داشتن رابطه با جوهری ربوبی همچون خدا یا واقعیتی غایی یا اقتداری متعالی ناظر است. بعد فکری دین یا دانش دینی بر اطلاعات و دانستههای مبنایی در مورد معتقدات هر دین مشتمل است که پیروان باید آنها را بدانند. بعد پیامدی یا آثار دینی ناظر به تأثیرات باورها، اعمال، تجارب و دانش دینی بر زندگی روزمرۀ پیروان است (گلاک و استارک، ۱۹۶۵ نقل از سراجزاده، ۱۳۷۴). در بحث نظریههای ارتباطات، نظریۀ گلوله جادویی، رسانه را منبعی قدرتمند و خطرناک تلقی میکند که گیرنده یا مخاطب، درمقابل تأثیرهای پیامهای آن، ضعیف است و چارهای برای فرار از تحت تأثیر قرارگرفتن در مقابل آنها ندارد (سورین و تانکارد، 1384: 310؛ دادگران، 68:1385). در نظریۀ برجستهسازی، انواع چیزهایی را که مردم دربارۀ آنها بحث میکنند و یا میاندیشند، قویاً رسانههای خبری شکل میدهند (ویمر و دومینیک، 1384: 702). بیشتر مردم مطابق نظریۀ مارپیچ سکوت، از منزویشدن هراس دارند و میکوشند هنگام ابراز عقیده، نظر خود را با عقیدۀ مورد اجماع اکثریت، همآهنگ کرده و از آن تبعیّت کنند (محسنیانراد، 1384: 495) کانون تمرکز نظریۀ کاشت، تأثیر تصویرسازی تلویزیون از واقعیت بر فهم مخاطبان است. فرضیۀ اصلی این نظریه این است که فرد هرچه زمان بیشتری را صرف تماشای تلویزیون کند، احتمال آنکه ریشۀ مفاهیمی که از واقعیت گزارش میکند، در تصاویر تلویزیونی باشد، بیشتر است (گونتر، 1384: 309؛ بهرامیان، 1388: 144). استدلال نظریۀ وابستگی نیز این است که هرچه وابستگی رسانهای مخاطب به یک پیام خاص، شدیدتر باشد، احتمال تغییر شناخت، احساس و رفتار او تحت تأثیر آن پیام بیشتر خواهد بود (سورین و تانکارد، 1384: 414-413). بررسی میزان و نوع استفاده از شبکههای اجتماعی اینترنتی و ارتباط آن با دینداری را از دیدگاههای گوناگون میتوان بررسی کرد. برای چارچوب نظری این پژوهش، از نظریۀ گلوله جادویی استفاده شده است که درادامه تشریح میشود. این نظریه که در اواسط قرن بیستم ارائه شد، مخاطب را منفعل و رسانه را همهکاره میداند و از بین عناصر ارتباطی، تأکید بیشتری بر پیام دارد. این نظریه با مفروضگرفتن «قدرت نامحدود پیام رسانهها» و «شکنندگی بالای مخاطب در برابر پیامهای ارتباط جمعی»، تأثیر رسانهها را مستقیم، فوری و قوی میداند (سورین و تانکارد، 1384: 310). دو اصطلاح «شلیک گلوله[18]» و «تزریقکردن آمپول[19]» مؤید این امر است که جریان قوی و منسجم اطلاعات که بهصورت مستقیم از یک منبع قدرتمند برای مخاطب یا دریافتکنندۀ پیام فرستاده میشود، بر وی تأثیر زیادی دارد. این نظریه معتقد است پیام، همانند گلولههایی است که از دهانۀ تفنگ (رسانه) به مغز فرد (مخاطب یا دریافتکننده) شلیک میشود؛ به تعبیر دیگر پیامهای رسانهای، همانند آمپولهایی هستند که مستقیم در بدن مخاطبان منفعل تزریق میشود و بلافاصله تأثیر عمیقی روی آنها برجای میگذارد. در این دیدگاه، رسانه، منبعی قدرتمند و خطرناک تلقی میشود؛ زیرا گیرنده یا مخاطب در مقابل تأثیرات پیام، ضعیف است و برای فرار از تحت تأثیر قرارگرفتن در مقابل پیام چارهای ندارد (دادگران، 68:1385)؛ بنابراین نظریۀ سوزن تزریقی، از یکسو مخاطبان را منفعل و از سوی دیگر رسانههای جمعی را دارای قدرت تعیینکننده میداند و وسایل ارتباطجمعی را به سرنگی تشبیه میکند که میتوانند محتوای پیام خود را به مخاطبان تزریق کنند. دوران شکوفایی این نظریه که رادیو و تلویزیون، دو عامل مهم شکلگیری آن به شمار میآیند، در خلال دو جنگ جهانی (1920-1940) بود. این نظریه، ضمن داشتن نقاط قوّت زیاد، با چند انتقاد روبهرو است: الف. جامعه را بهصورت مجزا و بدون ارتباطهای میانفردی در نظر میگیرد؛ ب. تأثیر پیامهای وسایل ارتباطی را پایدار میداند و این در حالی است که تأثیرهای کوتاهمدت نمیتواند نظم اجتماعی را استوار نگاه دارد؛ ج. تکرار پیام با تأثیر برابر نیست؛ زیرا در بعضی موارد، تکرار پیام تأثیر منفی دارد؛ د. این نظریه در جوامعی مطرح است که تنوع و تعدد رسانهها و کثرت وسایل ارتباطی وجود ندارد (رزاقی، 1381: 85)؛ بنابراین از نظریۀ گلوله جادویی، فرضیههایی را پیرامون رابطۀ میزان دینداری با میزان و نوع استفاده از شبکههای اجتماعی میتوان استخراج کرد. متغیر وابستۀ دینداری نیز بر اساس مدل گلاک و استارک سنجش و تحلیل شده است.
فرضیههای پژوهش 1. به نظر میرسد بین میزان دینداری پاسخگویان با توجه به وضعیت عضویت آنها در شبکههای اجتماعی اینترنتی، تفاوت معناداری وجود دارد. 2. به نظر میرسد بین سابقۀ عضویت در شبکههای اجتماعی اینترنتی و میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج، رابطۀ معناداری وجود دارد. 3. به نظر میرسد بین میزان استفاده از شبکههای اجتماعی اینترنتی و میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج، رابطۀ معناداری وجود دارد. 4. به نظر میرسد بین میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج با توجه به نوع استفاده از شبکههای اجتماعی اینترنتی، تفاوت معناداری وجود دارد. 5. به نظر میرسد بین میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج، با توجه به جنسیت آنها تفاوت معناداری وجود دارد. 6. به نظر میرسد بین میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج، با توجه به گروه تحصیلی آنها تفاوت معناداری وجود دارد.
روششناسی جامعۀ آماری این پژوهش که به روشهای پیمایش و اسنادی انجام شده است، شامل کلیّۀ دانشجویان شاغل به تحصیل دانشگاه یاسوج در سال تحصیلی 1394-1393 است که تعداد 195,4 نفر بودهاند. واحد آماری پژوهش نیز یک نفر دانشجوی دانشگاه یاسوج در سال تحصیلی 1394-1393 است. حجم نمونۀ پژوهش بر اساس جدول لین، 381 مورد برآورد شد که برای افزایش دقت، به 400 مورد ارتقاء یافت. روش نمونهگیری استفادهشده در پژوهش نیز، تصادفی از نوع طبقهای چندمرحلهای[20] بوده است. روش نمونهگیری و گردآوری دادههای پژوهش نیز به این صورت بود که پس از تعیین حجم نمونه بر اساس جدول لین، نسبتهای هر دانشکده، مقطع تحصیلی و جنسیت محاسبه شد. در مرحلۀ بعد، به دانشکدهها مراجعه و پرسشنامه بهصورت تصادفی در بین دانشجویان هر دانشکده، پرسشنامه توزیع شد. بهطور میانگین، هر پاسخگو برای پرکردن هر پرسشنامه، 14 دقیقه نیاز داشت که پژوهشگر در این فاصله در نزدیکی پاسخگو قرار داشت تا به ابهامها و پرسشهای احتمالی وی جواب دهد. فرایند توزیع پرسشنامه در بازهای 14 روزه انجام شد و در این چهارده روز (بدون احتساب روزهای جمعه و تعطیل) این فرایند از ساعت 9 صبح تا 18 عصر ادامه داشت. در پژوهش حاضر، برای سنجش سازۀ دینداری (وابسته)، پرسشنامۀ گلاک و استارک (Glock & Stark, 1965) با ضریب آلفای 93/0 که در مطالعات تجربی سراجزاده (1375) با ضریب آلفای 94/0، طالبان (1379) با ضریب آلفای 93/0، غیاثوند (1380) با ضریب آلفای 91/0، آهنکوبنژاد (1388) با ضریب آلفای 84/0، سراجزاده و مهدوی (1390) با ضریب آلفای 97/0 و احمدی و همکاران (1393) با ضریب آلفای 91/0 استفاده شده است، با اندکی دخل و تصرف به کار گرفته شده است. این پرسشنامه از چهار بعد اعتقادی (6 پرسش)، احساسی (6 پرسش)، پیامدی (6 پرسش) و مناسکی (5 پرسش) تشکیل شده است که گویههای آن در سطح ترتیبی و در قالب 23 گویۀ 5 جوابی سنجیده شده است. روش نمرهگذاری آن نیز بهصورت کاملاً موافقم (نمرۀ 5)، موافقم (نمرۀ 4)، بینظر (نمرۀ 3)، مخالفم (نمرۀ 2) و کاملاً مخالفم (نمرۀ 1) بوده است. شبکههای اجتماعی اینترنتی که جوامعی آنلاین و حاصل تعامل بین گروههای همفکر و دوستان هستند و ویژگی بازبودن و بیتمرکزی دارند (Castells, 2009: 20)، متغیر مستقل اصلی و متغیرهای مستقل زمینهای پژوهش نیز جنسیت و گروه تحصیلی هستند. در زمینۀ شبکههای اجتماعی اینترنتی، از پرسشنامهای خودساخته با 7 پرسش استفاده شده است که وضعیت عضویت، سابقۀ عضویت، میزان فعالیت روزانه و نوع فعالیت کاربران این شبکهها را میسنجد. در این پژوهش، از دو نوع اعتبار[21] صوری و اعتبار تجربی بهره گرفته شده است. برای تعیین صوری پرسشنامه، از نظر چند تن از استادان جامعهشناسی استفاده و نکات اصلاحی آنها در پرسشنامه لحاظ شد. در اعتبار تجربی نیز با استفاده از تکنیک تحلیل عاملی، اعتبار ابزار پژوهش بررسی شد؛ یعنی با استفاده از تحلیل عاملی تأییدی، تلاش شد این مسأله آزموده شود که آیا معرفهای یک متغیر در تحلیل عاملی، قابلیت بارشدن روی یک عامل را دارند یا خیر. برای تعیین اعتبار سازهای پرسشنامۀ دینداری، از دو آزمون KMOو ضریب بارتلت[22] استفاده شده که مشخص شد در سطح معنیداری (000/0)، میزان KMO و بارتلت دینداری بهترتیب 952/0 و 463/5636 بوده است. برای تعیین پایایی[23] ابزار پژوهش نیز از آلفای کرونباخ شده است. ضریب آلفا برای متغیر دینداری کلی (939/0) و برای ابعاد اعتقادی (905/0)، احساسی (806/0)، پیامدی (730/0) و مناسکی (855/0) محاسبه شد. پس از جمعآوری و گردآوری اطلاعات لازم برای استخراج آنها، دادهها برای تجزیه و تحلیل به نرمافزار SPSS انتقال داده شد. تحلیل یافتهها در دو بخش آمار توصیفی و آمار توصیفی و آمار استنباطی ارائه شد.
یافتههای پژوهش الف) یافتههای توصیفی همانطور که در جدول 1 آمده است، از میان 400 پاسخگو 25/53 درصد، زن و75/46 درصد، مرد بودهاند که از این میان،5/ 73درصد در شبکههای اجتماعی اینترنتی عضویت داشتهاند و 5/26 درصد نیز عضو این شبکهها نبودهاند. بیشترین سابقۀ عضویت، زیر 12 ماه (55/44 درصد) بوده و پس از آن بهترتیب، 24-13 ماه (21/27 درصد)، 49 ماه به بالا (58/12 درصد)، 36-25 ماه (54/10 درصد) و 48-37 ماه (10/5 درصد) بوده است. میزان استفادۀ پاسخگویان از شبکههای اجتماعی اینترنتی نیز به این صورت بوده است که 106 نفر از آنها (5/26 درصد) فعالیتی در این شبکهها نداشتهاند. بیشترین میزان استفادۀ پاسخگویان مربوط به «بیش از 4 ساعت» (25/20 درصد) بوده و پس از آن «کمتر از یک ساعت» (25/17 درصد)، «بین یک تا دو ساعت» (75/15 درصد)، بین دو تا سه ساعت (12 درصد) و «بین سه تا چهار ساعت» (25/8 درصد) در ردههای بعدی قرار دارند.
جدول 1- فراوانی جنسیت، گروه تحصیلی، وضعیت عضویت، سابقۀ عضویت و میزان فعالیت پاسخگویان در شبکههای اینترنتی
در جدول 2 فراوانی و درصد نوع استفادۀ کاربران از مطالب شبکههای اینترنتی آمده است. مطابق نتایج، 12/23 درصد از پاسخگویان (68 نفر) اعلام کردهاند که مطالب احساسی- عاطفی را دنبال میکردهاند. پس از آن نیز بهترتیب، پاسخگویان، مطالب سیاسی (7/18 درصد)، ورزشی (94/13 درصد)، فرهنگی (9/10 درصد)، مذهبی (9/10 درصد)، روانشناختی (84/8 درصد)، علمی (1/5 درصد)، طنز (1/5 درصد) و سایر مطالب (4/3 درصد) را دنبال میکردهاند.
جدول 2- فراوانی نوع استفاده از شبکههای اینترنتی در بین پاسخگویان
بر اساس نتایج حاصل در جدول 3 که میزان دینداری و ابعاد آن در بین پاسخگویان را نشان میدهد، نمرۀ دینداری 75/13 درصد از پاسخگویان در سطح پایین، 25/71 درصد در سطح متوسط و 15 درصد نیز در سطح بالا بوده است.
جدول 3- میزان دینداری و ابعاد آن در بین پاسخگویان
ب) یافتههای استنباطی برای تعیین نرمالبودن متغیرهای کمّی پژوهش، از آزمون کولموگروف اسمیرنف[24] استفاده شد و مشخص شد که توزیع دادهها، نرمال است؛ بنابراین برای سنجش همبستگی متغیرهای کمّی پژوهش، از ضریب همبستگی پیرسون استفاده شده است. نتایج بهدستآمده در جدول 4 نشان میدهد با توجه به مقدار آزمون T(433,2-) و سطح معنیداری (015/0)، تفاوت معناداری بین میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج، با توجه به وضعیت عضویت آنها در شبکههای اینترنتی در سطح خطای کمتر از 05/0 و سطح اطمینان 95 درصد وجود داشته است. نتیجۀ این آزمون نشان میدهد عضویت در این شبکهها، باعث کاهش نمرۀ دینداری میشود.
جدول 4- مقایسۀ میانگین دینداری پاسخگویان با توجه به وضعیت عضویت آنها در شبکههای اینترنتی
بر اساس نتایج بهدستآمده در جدول 5 با توجه به مقدار ضریب همبستگی پیرسون (307/0-) و سطح معناداری (000/0)، بین مدتزمان استفاده از شبکههای اجتماعی اینترنتی و میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج، تفاوت معناداری وجود داشته است؛ به عبارت بهتر هرچه سابقۀ عضویت در این شبکهها، بیشتر باشد، نمرۀ دینداری کاهش خواهد یافت. همچنین بین میزان استفاده از شبکههای اینترنتی و میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج با توجه به سطح معناداری (209/0)، رابطۀ معناداری وجود نداشت.
جدول 5- نتایج تحلیل همبستگی پیرسون ارتباط بین میزان دینداری و سابقۀ عضویت و میزان استفاده از شبکههای اینترنتی
نتایج جدول 6 نشان میدهد با توجه به سطح معنیداری (000/0) و نسبتF (645/3)، بین نوع استفاده از شبکههای اینترنتی و میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج، تفاوت معناداری وجود داشته است.
جدول 6- نتایج تحلیل واریانس ارتباط بین میزان دینداری دانشجویان با توجه به نوع استفادۀ آنها از شبکهها
بر اساس نتایج آزمون توکی که در جدول 7 آمده است، فقط بین مطالب مذهبی با سه نوع دیگر مطالب تفاوت معناداری دیده شد، به این صورت که با توجه به سطح معنیداری (000/0) بین مطالب مذهبی با مطالب سیاسی، سطح معنیداری (048/0)، بین مطالب مذهبی با مطالب احساسی- عاطفی و سطح معنیداری (002/0) بین مطالب مذهبی با مطالب فرهنگی، در سطح خطای کمتر از 05/0 و سطح اطمینان 95 درصد تفاوت معناداری وجود داشت.
جدول 7- نتایج آزمون توکی (HSD) دینداری پاسخگویان با توجه به نوع استفادۀ آنان از شبکههای اینترنتی
نتایج بهدستآمده در جدول 8 نشان میدهد با توجه به مقدار آزمون T(992/3) و سطح معنیداری (000/0)، بین میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج، با توجه به جنسیت آنها در شبکههای اجتماعی اینترنتی نیز در سطح خطای کمتر از 05/0 و سطح اطمینان 95 درصد، تفاوت معناداری مشاهده شد.
جدول 8- مقایسۀ میانگین دینداری پاسخگویان با توجه به جنسیت آنها
نتایج بهدستآمده در جدول 9 نشان میدهد با توجه به مقدار (001/0) نسبت F (858/5) معنادار است؛ بنابراین میتوان گفت بین میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج، با توجه به گروه تحصیلی آنها تفاوت معناداری وجود داشته است.
جدول 9- نتایج تحلیل واریانس ارتباط بین میزان دینداری دانشجویان با توجه به گروه تحصیلی آنها
بر اساس نتایج آزمون توکی که در جدول 10 آمده است، فقط بین دانشکدۀ فنی و مهندسی با دیگر دانشکدهها تفاوت معناداری دیده شد، به این صورت که با توجه به سطح معنیداری (006/0) بین میزان دینداری دانشجویان دانشکدۀ فنی و مهندسی با دانشکدۀ علوم پایه و سطح معنیداری (011/0) بین میزان دینداری دانشجویان دانشکدۀ فنی و مهندسی با دانشکدۀ علوم انسانی و سطح معنیداری (003/0) بین میزان دینداری دانشجویان دانشکدۀ فنی و مهندسی با دانشکدۀ کشاورزی، در سطح خطای کمتر از 05/0 و سطح اطمینان 95 درصد تفاوت معناداری وجود داشت.
جدول 10- نتایج آزمون توکی (HSD) میزان دینداری پاسخگویان با توجه به گروه تحصیلی آنها
نتایج بهدستآمده در جدول 11 نیز نشان میدهد متغیرهای جنسیت، مطالب مذهبی، عضویت در شبکه، سابقۀ عضویت در شبکهها، مطالب ورزشی و دانشکدۀ فنی و مهندسی توانستهاند در معادلۀ رگرسیونی باقی بمانند. بر اساس نتایج، قویترین متغیر پیشبینیکنندۀ دینداری، متغیر جنسیت (مرد) است. این متغیر بهتنهایی 8/3 درصد از واریانس دینداری را تبیین میکند. در مرحلۀ دوم با ورود مطالب مذهبی، ضریب تعیین به 072/0 میرسد که نشان میدهد این متغیر، 4/3 درصد به قدرت پیشبینی افزوده است. در مراحل بعدی، با ورود متغیرهای عضویت در شبکه (بله)، سابقۀ عضویت، مطالب ورزشی و دانشکدۀ فنی بهترتیب به مقدار 6/1، 2/4، 3/1، و 2/1 درصد به قدرت پیشبینی افزوده میشود. بر اساس ضرایب بتای استانداردشده، متغیرهای مستقل جنسیت (مرد) با بتای 200/0Beta= - و مطالب مذهبی با بتای 192/0Beta= بهترتیب بیشترین سهم را در تبیین دینداری داشتهاند. ضریب بتا به این معنا است که بهعنوان مثال، 314/0- در بحث سابقۀ عضویت، بهمیزان هر واحد افزایش، 314/0 واحد از نمرۀ دینداری کسر خواهد شد. درنهایت مشخص شد مدل رگرسیونی پژوهش، مدل متوسطی است و مجموعۀ متغیرهای مستقلی که میتوانستند در مدل بمانند، فقط 5/15 درصد از تغییرات متغیر وابستۀ دینداری را توانستند تبیین کنند.
جدول 11- نتایج آزمون تحلیل رگرسیون چندمتغیره (گام به گام) عوامل مؤثر بر میزان دینداری
خلاصه و نتیجه امروزه شبکههای ارتباط جمعی اینترنتی در بین تمام اقشار مردم، در حال گسترش است و پیامدهای این شبکهها، هم ازلحاظ اجتماعی و هم از لحاظ فرهنگی مهم است و تقریباً توجه بسیاری از اندیشمندان را به خود جلب کرده است. یکی از جنبههایی که از این شبکهها متأثر است، دینداری است و در این میان، دینداری جوانان میتواند بیشترین تأثیر را داشته باشد. از آنجایی که شبکههای اجتماعی اینترنتی، بهعنوان فضایی جدید، خود را به کاربران میتوانند تحمیل کنند و همچنین تنوع مطالب آنها که گاهی با آموزهای دینی در تضاد است، در دینداری جوانان ایرانی میتواند تأثیرگذار باشد، مسألۀ اصلی پژوهش حاضر را شکل داد. در این پژوهش مشخص شد بر اساس نظریۀ گلوله جادویی و همچنین نتایج پژوهش، نوع مطالبی که در شبکههای اجتماعی اینترنتی عرضه میشوند، رابطهای معنادار با دینداری داشته است. همچنین بر اساس نتایج پژوهش، تفاوت معناداری بین وضعیت عضویت و نیز سابقۀ عضویت در این شبکهها با دینداری دانشجویان وجود داشته است. وجود تفاوت معنادار در دینداری دانشجویان با توجه به وضعیت عضویت آنها در شبکههای اینترنتی، با توجه به مقدار آزمون T (433/2-) و سطح معنیداری (015/0) به این معنا بود که عضویت در این شبکهها باعث کاهش نمرۀ دینداری میشود. بر اساس نظریۀ گلوله جادویی به نظر میرسید تفاوتی معنادار در دینداری افراد، با توجه به وضعیت عضویت آنها در شبکههای اجتماعی اینترنتی وجود داشته باشد. نتیجۀ این فرضیه مطابق نظریۀ گلوله جادویی و درراستای نتایج همین فرضیه در تمامی پژوهشهای انجامشده در این زمینه بود. همچنین مشخص شد بین متغیر میزان استفاده از شبکههای اجتماعی اینترنتی و میزان دینداری، ارتباط معناداری وجود ندارد، فرضیهای که در پژوهشهای عباسیقادی (1386)، احمدپور و قادرزاده (1389) و علوی و همکاران (1389) تأیید شده بود. بر اساس چارچوب نظری پژوهش، انتظار میرفت رابطۀ معناداری بین میزان استفاده از شبکههای اینترنتی و میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج وجود داشته باشد. میزان استفاده از شبکههای اجتماعی بهتنهایی رابطۀ معنیداری با دینداری دانشجویان ندارد و در معادلۀ رگرسیونی نیز اگرچه در تعامل با دیگر متغیرهایی مانند وضعیت عضویت و نوع استفاده از شبکهها قرار گرفت؛ در معادلۀ رگرسیونی وارد نشد و سهمی در تبیین متغیر وابستۀ هویت دینی نداشت. این یافته با توجه به نتایج فرضیۀ قبلی (وضعیت عضویت و میزان دینداری) بهلحاظ جامعهشناختی نشان میدهد اینترنت و شبکههای اجتماعی، فینفسه باعث کاهش دینداری نمیشوند، بلکه ابزار ارتباطیای هستند که ممکن است عضویت در آنها، پیامدهایی را برای کاربران داشته باشد. تأییدشدن فرضیۀ دوم (سابقۀ عضویت و میزان دینداری) با توجه به مقدار ضریب همبستگی پیرسون (307/0-) و سطح معناداری (000/0) به این معنا است که هرچه سابقۀ عضویت در این شبکهها بیشتر باشد، نمرۀ دینداری، کمتر است. نتیجۀ این فرضیه نیز با چارچوب نظری پژوهش و پژوهشهای عباسیقادی (1386)، احمدپور و قادرزاده (1389)، علوی و همکاران (1389)، فرهنگی و جامع (1389) همسو است. در فرضیۀ نوع استفاده از شبکههای اینترنتی و میزان دینداری (فرضیۀ چهارم) نیز با توجه به سطح معنیداری (000/0) نسبتF (645/3) معنادار تلقّی شد که بهمعنای وجود تفاوتی معنادار بین نوع استفاده از شبکههای اینترنتی و میزان دینداری دانشجویان دانشگاه یاسوج بود. مطابق نتایج تحلیل، مشخص شد کسانی که در این شبکهها مطالب مذهبی را دنبال میکنند، نمرۀ دینداری بالاتری دارند. این فرضیه در پژوهشهای نجاتی حسینی (1391) و فرهنگی و جامع (1389) نیز تأیید شده بود. نتایج پژوهش فرهنگی و جامع نشان داده بود مطالب دینی اینترنت، بهمیزان 1/69 درصد در باورها و اعتقادهای دینی کاربران تأثیر دارد. در معادلۀ رگرسیونی نیز فقط متغیرهای جنسیت (مرد)، مطالب مذهبی (از نوع استفاده)، عضویت در شبکهها، سابقۀ عضویت در شبکهها، مطالب ورزشی (از نوع استفاده) و گروه فنی و مهندسی (از گروههای تحصیلی) توانستند در معادله باقی بمانند و 5/15 درصد واریانس متغیر وابستۀ دینداری را تبیین کنند. یافتههای پژوهش نشان داد رابطۀ معناداری بین نوع استفاده، وضعیت عضویت و سابقۀ عضویت در شبکههای اجتماعی، از یکسو و میزان دینداری پاسخگویان از سوی دیگر وجود دارد. با وجود این و بر اساس این یافتهها بهصورت قاطع شبکههای اجتماعی را مغایر با دین نمیتوان در نظر گرفت. با توجه به اینکه بر اساس مدل رگرسیونی، تنها 5/15 درصد از واریانس متغیر وابسته (دینداری) در این پژوهش را متغیرهای مورد بررسی تبیین کردهاند، شرایط و عوامل دیگری در کنار این عوامل نقش مهمی در دینداری دارند؛ اما آنچه که این میزان از واریانس را برای دینداری تبیین کرده است، با ویژگیهای اجتماعی، اقتصادی و فرهنگی کاربران شبکههای مجازی میتواند مرتبط باشد که در این شبکهها عضویت و فعالیت دارند. میتوان استدلال کرد که افراد با روحیۀ مذهبی بالا، کمتر از دیگران در شبکههای اجتماعی عضویت دارند و حتی افراد مذهبی در صورت عضویت، کمتر به شبکههای اجتماعی وابستگی نشان میدهند. بر اساس یافتههای این پژوهش، نوع استفادۀ آنها نیز تفاوت زیادی با افراد کمتر مذهبی دارد، اگرچه این مسأله میتواند ناشی از فقر و نداشتن گوشی مناسب و یا امکان استفاده از اینترنت نیز باشد. بر اساس نتایج میتوان گفت اینترنت و شبکههای اجتماعی، فینفسه دینداری را کاهش نمیدهند، بلکه ابزاری ارتباطی هستند که نوع محتوای آنها و نوع کاربرد و استفاده از آنها، پیامدهایی را برای دینداری کاربران دارد، بهگونهای که برخی از محتواها و نوع کاربریها- که در دوران کنونی بخش در خور توجهی از محتواها را به خود اختصاص داده است- باعث کاهش تقویت دینداری آنها میشود؛ بنابراین با استناد به پژوهش حاضر و همچنین پژوهشهای انجامشده در این زمینه، میتوان به این نتیجه رسید که ممکن است شبکههای اجتماعی اینترنتی فوایدی در بر داشته باشند؛ ولی با توجه به محتوای مطالب مورد استفاده و نوع استفاده از شبکههای اجتماعی، بر کاهش دینداری جوانان تأثیر بسزایی دارند و این واقعیت میتواند برای وضعیت عقیدتی و معنوی جامعه، آسیبزا باشد؛ زیرا جوانان (بهعنوان آیندهسازان جامعه)، بیشتر در معرض این شبکههای اجتماعی اینترنتی قرار دارند و به همین دلیل ضرورت دارد کاربران و متولیان امور فرهنگی و اجتماعی نسبت به محتوای شبکهها و پیامدهای فردی و اجتماعی آنها آگاهی و نظارت لازم داشته باشند و با تهیۀ محتواهای سودمند، کارشناسانه و متناسب با نیاز روز جوانان، این ابزار ارتباطی را برای تقویت باورهای دینی و سالمسازی نسل جوان به کار بگیرند. با توجه به اینکه استفاده از شبکههای اجتماعی اینترنتی در کشور ایران، در یک دهۀ اخیر فراگیر شده است و بیشتر پژوهشهایی که در این مدت کوتاه انجام شدهاند به روش پیمایشی بوده است، پیشنهاد میشود پژوهشگران علاقهمند به این حوزه، مسائل مربوط را برای فهم بیشتر، به روش کیفی انجام دهند. همچنین پیشنهاد میشود نهادهای خانواده، وزارت آموزش و پرورش و بهویژه رسانۀ ملی، جوانان را از پیامدهای منفی عضویت در شبکههای اجتماعی اینترنتی آگاه کنند و مراکز فرهنگی و تربیتی نیز با تدارک برنامههای فرهنگی- مذهبی در فضای اینترنت، بستری سالم را برای رشد جوانان و همچنین ایمن نگهداشتن آنان از پیامدهای منفی شبکههای اجتماعی اینترنتی فراهم کنند. با توجه به نتایج پژوهش، مبنی بر اینکه مطالب مذهبیای که در شبکههای اجتماعی اینترنتی وجود دارند، در تقویت دینداری اثرگذارند، پیشنهاد میشود وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی و سازمان تبلیغات اسلامی با راهاندازی شبکههای اینترنتی بومی و ارائۀ مطالب دینی در آنها با رویکرد علمی و کارشناسانه، هم جوانان را به فضاهای اینترنتی بومی جذب کنند و هم با عرضۀ اینگونه مطالب مذهبی، باعث تقویت دینداری آنان شوند. [1]Macro Computer [2]Face to Face [3] Castells [4]Network Society [5] Stone [6] Schroeder [7] Khaled [8] Mehta [9]Mayo [10]Short [11]Porn [12] Weber [13]Durkheim [14] Giddens [15] Mead [16] Cooley [17] Jenkinns [18]Bullet [19] Hypodermic Needle [20] Classified Multistage Random Sampling [21] Validity [22] Bartlett [23] Reliability [24]Kolmogorov-Simirnov Test
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
مراجع | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
آهنکوبنژاد، م. (1388). «مطالعۀ میزان پایبندی دینی جوانان شهر اهواز»، پژوهش جوانان، فرهنگ و جامعه، ش 3، ص 24-1. اشرفی، ا. (1377). بیهویتی اجتماعی و گرایش به غرب: بررسی عوامل اجتماعی-فرهنگی مؤثر بر گرایش نوجوانان به الگوهای فرهنگی غربی (رپ و هوی متال) در تهران، پایان نامۀ کارشناسی ارشد دانشکدۀ علوم انسانی، دانشگاه تربیت مدرس. احمدپور، م. و آقازاده، ا. (1389). «تعامل در فضای سایبر و تأثیر آن بر هویت دینی جوانان»، دو فصلنامۀ علمی تخصصی پژوهش جوانان، فرهنگ و جامعه، ش 5، ص 99-75. احمدی، س.؛ میرفردی، ا. و ابتکاری، م. (1393). «بررسی رابطۀ هویت دینی و سرمایۀ اجتماعی (مورد مطالعه: شهر یاسوج)»، جامعهشناسی کاربردی، س 25، ش 4، ص 16-1. الماسی، م. (1387). «بررسی رابطۀ استفاده از اینترنت و هویت اجتماعی دختران دانشجو: مطالعۀ موردی دانشجویان دانشگاه آزاد واحد ایلام»، مجموعه مقالات همایش جوانان و هویت ایرانی، تهران: پژوهشکدۀ علوم انسانی و مطالعات اجتماعی، ص 105-82. باهنر، ن. و جعفری، ط. (1391). «تلویزیون و تأثیر آن بر هویت دینی، گروهی و جنسیتی ایرانیان؛ (مطالعه نظریه کاشت در ایران)»، مطالعات فرهنگ – ارتباطات، س 13، ش 17، ص 7-44. بهرامیان، ش. (1388). جزوۀ نظریههای ارتباطات جمعی، دانشگاه جامع علمی کاربردی. تنهایی، ح. (1373). درآمدی بر مکاتب و نظریههای جامعهشناسی، تهران: نشر مرندیز. توسلی، غ. (1371). نظریههای جامعهشناسی، تهران: سازمان مطالعه و تدوین کتب علوم انسانی دانشگاهها (سمت). توسلی، غ. (1376). نظریههای جامعهشناسی، تهران: سازمان مطالعه و تدوین کتب علوم انسانی دانشگاهها (سمت). جنکینز، ر. (1381). هویت اجتماعی، ترجمۀ: یاراحمدی، ت.، تهران: نشر شیرازه. چیتساز قمی، م. (1383). گسست نسلی در ایران: افسانه یا واقعیت، به اهتمام علیخانی، ع ا.، تهران: پژوهشکدۀ علوم انسانی جهاد دانشگاهی. حاجیانی، ا. (1388). جامعهشناسی هویت ایرانی، تهران: پژوهشکدۀ تحقیقات استراتژیک. باهنر، ن. و جعفری، ط. (1391). «تلویزیون و تأثیر آن بر هویت دینی، گروهی و جنسیتی ایرانیان؛ (مطالعۀ نظریۀ کاشت در ایران)»، مطالعات فرهنگ-ارتباطات، س 13، ش 17، ص 44-7. دادگران، م. (1385). مبانی ارتباطات جمعی، تهران: مروارید، چاپ علم. داییزاده، ح.؛ فلاح، و.؛ حسینزاده، ب. و حسینپور، ح. (1392). «تأثیر فناوری اطلاعات و ارتباطات (ICT) بر مهارت دانش آموزان سال سوم متوسطه»، فصلنامۀ مطالعات جامعهشناختی جوانان، س 3، ش 9، ص 92-75. ریاحی، م.؛ علیزاده، ت.؛ اشتیاقی، م. و کاظمیان، م. (1393). «تلویزیون و هویت دینی (مطالعۀ موردی دانشجویان دانشگاه مازندران)»، جامعهشناسی کاربردی، س 25، ش 2، ص 48-33. زکی، م. (1392). «اینترنت و میزان دینداری جوانان (مورد: دختران و پسران 19 تا 30 سالۀ شهر اصفهان)»، فصلنامۀ فناوری اطلاعات و ارتباطات در علوم تربیتی، س 4، ش 2، ص 43-21. سراجزاده، ح. (1375). بررسی رابطۀ دینداری و بزهکاری دانشآموزان دبیرستانهای تهران، تهران: ادارۀ آموزش و پرورش . سفیری، خ. و معماریانی، ز. (1390). «بررسی هویت دینی و ملی دختران و پسران مقطع متوسطه، با تأکید بر پایگاه اقتصادی و اجتماعی (مطالعۀ موردی: مناطق دو و یازده تهران)»، فصلنامۀ خانواده، ش 3 و 4، ص 31-7. سفیری، خ. و نعمتاللهی، ز. (1391). «رابطۀ ابزارهای جهانیشدن و هویت دینی»، مطالعات و تحقیقات اجتماعی، دوره 1، ش 1، ص 70-39. سورین، و. و تانکارد، ج. (1384). نظریههای ارتباطات، ترجمۀ: دهقان، ع ر.، تهران: دانشگاه تهران. طالبان، م. (1379). بررسی تجربی دینداری نوجوانان کشور، گزارش پژوهشی، معاونت پرورشی وزارت آموزش و پرورش. عباسیقادی،م. (1386). «بررسی رابطۀ استفاده از اینترنت و هویت دینی کاربران»، فصلنامۀ رسانه، ش 69، ص 197-173. علوی، س.؛ جنتیفرد، ف. و مرآثی، م. (1389). «مقایسۀ هویت ملی و مذهبی در افراد معتاد به اینترنت و غیرمعتاد»، جامعۀ پژوهش فرهنگی، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، س 1، ش 1، ص 119-107. غیاثوند، ا. (1380). بررسی فرایند جامعهپذیری دینی جوانان (مطالعۀ موردی: دانشجویان دانشگاه تهران)، پایاننامۀ کارشناسی ارشد، دانشگاه تهران. فرهنگی، ع. و جامع، ر. (1389). «رسانه و دین»، فصلنامۀ پژوهش فرهنگی، س 11، ش 10،ص 182-147. کاستلز، م. (1380). عصر اطلاعات، جامعۀ شبکهای، ترجمۀ: علیقلیان، ا. و خاکباز، ا.، جلد 2، تهران: طرح نو. کریمیان صیقلانی، ع. (1391). «شناخت هویت دینی دانشجو جهت تحول بنیادین در دانشگاههای ایران اسلامی»، فرهنگ در دانشگاه اسلامی، س 2، ش 3، ص 486-465. کلانتری، ع.؛ عزیزی، ج. و زاهدانی، س. (1388). «هویت دینی و جوانان (نمونۀ آماری جوانان شهر شیراز)»، فصلنامۀ تحقیقات فرهنگی، دوره 2، ش 6، ص 141-125. کوزر، ل. (1380). زندگی و اندیشۀ بزرگان جامعهشناسی، ترجمۀ: ثلاثی، م.، تهران: نشر علمی. گنجی، م.؛ نعمتاللهی، ز. و. طاهری، ز. (1389). «رابطۀ هویت دینی و سرمایۀ اجتماعی در بین مردم شهر کاشان»، جامعهشناسی کاربردی، س 21، ش 4، ص 124-143. گونتر، ب. (1384). روشهای تحقیق رسانهای، ترجمۀ: نیکو، م.، تهران: ادارۀ کل پژوهشهای سیما. گیدنز، آ. (1383). تجدد و تشخص، ترجمۀ: موفقیان، ن.، تهران: نشر نی. گیدنز، آ. (1384). مسائل محوری در نظریۀ اجتماعی: کنش، ساختار و تناقض در تحلیل اجتماعی، ترجمۀ: رضایی، م.، تهران: سعاد. مرکز آمار ایران. (1390). نتایج آمارگیری از کاربران اینترنت 1389، درگاه مرکز آمار ایران، در: http://www.amar.org.ir/Portals/0/Files/abstract/1389/n_IT_89.pdf، [13/02/1393]. محسنیانراد، م. (1384). ارتباطشناسی ارتباطات انسانی (میانفردی و گروهی جمعی)، تهران: انتشارات سروش. موسوی، م. و کلانتری، م. (1390). «راهکارهای تقویت هویت اسلامی و هویت ملّی از دیدگاه حضرت امام خمینی (ره) و مقام معظّم رهبری»، مطالعات قدرت نرم، س 2، ش 5، ص 93-71. نجاتی حسینی، م. (1391). «بازنمایی خدا در بلاگفای فارسی (تحلیل الهیّات مردمپسند مجازی اینترنتی در ایران)»، فصلنامۀ دین و ارتباطات، س 19، ش 1، ص 194-157. ویمر، ر. و دومینیک، ج. (1384). تحقیق و رسانههای جمعی، ترجمۀ: سیدامامی، ک.، تهران: انتشارات سروش. هیوز، ا. (1369). آگاهی و جامعه، ترجمۀ: فولادوند، ع.، تهران: سازمان انتشارات و آموزش انقلاب اسلامی، چاپ اوّل. Castells, M. (2009) Communication Power, Oxford University Press.
Collins-Mayo, S. (2012) “Youth and Religion. An International Perspective”, Theo-Web. Zeitschrift für Religion Spädagogik, 11(1):80-94.
Glock, C. & Stark, R. (1965) Religion and society in Tension, Chicago: Rand McNally.
Khaled, M. (2007)Globalization and Religion, Conference in Globalization, Conflict & the Experience of localities Rome, Italy.
Kia, A. (2007) Professional users' cyberspace and identity. Allameh Tabaabai University: Tehran.
Macfadyen, Leah. P. (2002) The Culture(s) of Cyberspace, Available at: http://homepage.mac.com/leahmac/LM/.
Mehta, S. (2010). “Commodity Culture and Porous Socio-Religious boundries: Muslim Women in Delhi”, South Asia Research, 30(1): 1-24.
Mitchel, P. (2011) National identity, London: Oxford University Press.
Schroeder, R. Heather, N. & M. Lee, R. (1999)The Sacred and the Virtual: Religin in Multi-User Virtual Reality. Jcmc.
Short, M.B. (2015) “The Relationship between Religiosity and Internet Pornography Use”, Journal of Religion and Health, 54(2):571-583.
Stone, R. (1991)Will the Real Body please stand up? This essay was first published in the anthology cyberspace: First steps. ed. Micheal Benedikt. Cambridge.
Vincent, R. & Basil, D. M. (1997) “College Student’s News Gratifications”,Media Use and Current Events Knowledge, 4(2):380-392.
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
آمار تعداد مشاهده مقاله: 5,967 تعداد دریافت فایل اصل مقاله: 1,746 |